原文：道可道非常道，名可名非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同为之玄，玄之又玄,众妙之门。

    译文：道如果能用语言来描述的话，就不是宇宙本原那个永远的道。名称如果能用命名的方式来陈述的话，就不是宇宙蕴含的那个真实不变的名称。用“无”来做为天地初始的名称，用“有”来做为万物本初的名称。所以，如果恒常地处于虚无的无求无欲状态就能够观察到宇宙的妙有；如果长久地处于渴求的有欲状态就能够看到世俗的始末。这两件事情根源是相同的只是名称不同，都可以称得上是玄妙，即玄深又奥妙，是解开一切奥妙的法门。

     解析：道是宇宙万有的总规律，是一切事物发展变化的总法则。由于老子站在了宇宙观的高度上，他无法用我们能听懂的语言来描述道的内涵，所以只能列举我们现实生活中熟悉的事物进行类比，以反衬出道的含义。本章第一个“道”是名词，老子是用“道”字来命名他所要表达的那种无法言说的东西，这个“道”就是一个名称。第二个“道”是动词，有描述、表达、说明之意。但是一般的名词是可以用事物的属性加以描绘的，正因为它无法描绘，所以本句用假设句更进一步说明道的深蕴。即是“道”可以用语言来描述的话，那么，它就不是真正的能揭示宇宙本性的永恒的那个“道”。这个“道”的意境是极为深邃的，是无法用语言来表达的。同样，老子又阐述了名称的含义也不是我们所理解的那个浅薄的名称。即“名称”可以用命名的方式来解释的话，那它就不是宇宙本性所蕴含的那个真实的“名称”了，说明“名称”内涵深奥，是无法用命名的方式来说明的。就此用“无”和“有”这两个名称来表达宇宙中两个最渊深的事物。用“无”来命名天地的初始,用“有”来命名万物的根源。天地的初始和万物的根源就是宇宙本性的永恒，用世俗的观念来观察它是不可言喻的,因为它的本质是极其微妙而难以述说的。宇宙本源是万有的、永恒的，但是用世俗的观念来认识它又是可以观察其局部的始末。有和无两者是同出一辙的，是一不是二，但是我们身处不同的状态就会观察出不同的结果。此种玄深和奥妙是我们解开一切玄妙的方法。此一章为总论：其一是老子提出来一个“道”的名称并说明了它的深刻。其二是又进一步说明了名称的深蕴，让我们不可用常理思考。第三老子告诉我们一个最深奥的道理，叫常无欲。因为常无欲就能观其妙，这妙就是永恒的存在；而常有欲就能观其徼，这徼就是有始有终。真正懂得了这种方法，就获得了打开玄妙的钥匙。这是让我们认识“道”的第一法门，也是最重要的法门。