这是个满有理想主义的计划，试想像，二千多人住在一起，不分种族／国籍，没有物业产权，每天工作五小时，工作不再是以劳动谋取生计的手段，而是表达自己，发展潜能，此同时透过工作服务群体，而群体亦为每个人供予赖以存活的条件与工作的场域；每个人同时都是彼此的生产者，教育者与学习者，助人以自助，人类竞争的本能只会用以克服穷因和苦难的根源、克服其自身的软弱与无知．精神的需要与对进步的关注，优先于欲望与情感之满足、或欢愉与物质享受的追逐，简言之，即社会关系的根本转向：人与人的关系不再是基于竞争和冲突，取而代之是基于一种把事情做得间更好、合作无间的互相效法关系，手作足同心的关系。
曙光村的理想，实与今日所谓全球化后资本主义时期疲于奔命的生活方式完全悖反，可是理想与现实毕竟是互相辨证的：如果一个理想主义计划，从慨念阶段实践至今已经横越风风火火的二十、廿一世纪，奠基四十二年来不停有世界各地不同范畴的先行者为了同一个梦参与其中，我们还可以只侃侃而谈它的理想主义，说它不符现实吗？
曙光村创办人的世界和平愿景宣言
曙光村是个世界村(A Universal Township)
曙光村于1968年2月28日，来自124个国家大约5000名代表，每个地区各带着一?泥土放入曙光村地理中心的大瓮中，象征着人类的合一。今日曙光村还在建造持续扩展中，而这片曾经是荒芜之地的平原，已经成为这个来自40多国的2000人的家。在这个聚落的中心就是Matrimandir，也就是神圣母亲(曙光村的创建者)称之为曙光村的灵魂的地方。Matrimandir的主体架构与内室(Inner Chamber)，已经完成了，但是目前还在建造环绕着的花园。Matrimandir, 我昵称她为大黄金球，或者叫她MM，意思就是神圣母亲的殿堂。
曙光村的计划在通过印度政府的背书与认可之后，在1966年时联合国教科文组织(UNESCO)也通过了决定，认定曙光村计划对于人类未来发展的重要性，给予他们完全地支持与鼓励。
建立曙光村的目的是为了实现人类合一。今日曙光村是第一个也是惟一一个由国际上背书认可，持续试验人类合一与意识转化的地方。在这里，关注并且持续研究如何永续生存(能源、生态、生活方式)，以及人类对于文化、环境、社会与灵性的需求。
这个城市计划有四大区域—文化、国际、工业与居住等区—从中心Matrimandir辐射而出，每个区域都代表了这个城市重要的面向。公园以及绿色走廊错落在区域之间，整个城市都被由森林、农田、与自然保护区组成的绿带所环绕着。
这四区的建造从1990年代开始认真的展开，然而直到近几年进度才比较快速，因为还需要购买许多土地，而最后版本的主计划(Master Plan)曾有过许多争论。今天的曙光村拥有大约一半所需的土地以及邻近的”绿带”，因此购买剩余土地是现在重要的目标。
从图中可以看到，曙光村是以大黄金球MM为中心，再往外延伸四块区域，从空中鸟瞰，就像是银河的概念--这四个区域就是由中心延伸而出的星云带，曙光村的设计也符合了她的概念--宇宙世界村。
创办人的宣言
在地球上应该有个地方，在这里没有任何国家可以宣称那是属于它的领土，在这里所有善良的、拥有真诚渴望的人，可以像世界公民一般自由地生活着。他们遵从着唯一的权威，那就是至高无上的真理。那是个和平、一致、和谐的地方，在这里所有人类战斗的本能只用来对抗自己痛苦与悲惨的根源，用来超越自身的弱点与无知，用来成功地战胜自我的限制与无能。在这个地方，灵魂的需求与对进展的关注，优于对欲望与热情的满足、对欢愉与物质享受的追寻。
在这里，孩子们可以完整的成长与发展，而不会失去和他们灵魂的连结教育的方式，不是以是否可以通过考试、拿到证照或工作来看，而是去丰富现有的课程并且往前带来新的。在这个地方，头衔和职位会被服务与组织的机会所取代。每 个人身体的需求都会被平等对待。在一般的组织里，智性、道德与灵性不仅可以表达在提升生活的愉悦与力量上，而且也在义务与责任的增加上面。
各种形式的艺术之美，绘画、雕塑、音乐、文学，每个人都可以公平地享有。欣赏艺术所带来的喜悦的机会，只会受到个人自身的接受力，而不是受到社会或是财务地位的限制。
在这个理想地，金钱不再是最高统治者。个人的价值比物质财富和社会地位还来的重要许多。在这里，工作不再只是维生的方式而已，它是个人表现自我、发展自身能力与可能性的方式。在同时服务整个团体，因此服务除了提供每个人生计也提供工作的领域。
简短地说，人与人之间的关系，通常几乎完全是根基于竞争与争斗。但这个地方，人与人之间将会以追求做得更好、互助合作的良性仿效，以及真正的四海之内皆兄弟的关系来取代。
曙光村的起源
印度独立自由战士／圣哲的梦
曙光村建村的概念，源自印度圣哲奥罗宾多（Sri Aurobindo 1872-1950），有修习瑜珈的人对这名字不会陌生，沙吉难陀大师（Swami Satchidananda）始创的整体瑜珈（Integral Yoga），很多理念与修习原则，实际上就是源袭自奥氏1914-1921年间写成的《The Synthesis of Yoga》及其与生徒的书信录。奥罗宾多生平充满传奇色彩，从积极投身政治，为印度独立奔走、涉嫌策划恐布袭击下牢，隐退于朋迪榭里，潜心修习瑜珈，成立道场，追求超越一切现世政治的精神觉醒，曙光村的建村的构想与此不无关系。
被称自由战士（Freedom Fighter）的奥罗宾多，七岁就被医生父亲送往曼彻斯特念书，不要他受印度文化或任何宗教的熏陶，希望他能回国成为殖民政府的高等文官（Imperial Civil Service, ICS），然而当奥罗宾多考获ICS 资格，也考进了牛津大学、念了两年书以后，却决定不想为英国人服务，回国后到了西印度瓦都达拉(Vadodara，前称Baroda)的邦政府工作，当过测量、税务和Gaekwad皇族的土邦[英人统治下，与本土皇族分治的代理政权。秘书工作。此后十余年间，奥氏成为了与父亲冀愿恰恰相反的人，套用精神分析的学说来讲，可说是一种?父，据说奥罗宾多回国之时，因为消息错乱，他的父亲Dr. Krishna Dhan Ghose 以为儿子坐的船在葡萄牙对开海域沉没，原本健康不佳的Ghose 因而悲伤至死。当印度于1947年8月15日独立，奥罗宾多指出他亦是生于8月15日，认为两者不是纯属巧合，而是最高的真理藉助他的一生所作向人揭示。：他沉迷学习印度文化，自学梵文、印地语和孟加拉国语，还因为太专注这些而疏忽公务，被调遣到Baroda College 当法文教师，期间亦出版了他的第一本诗集，更重要的是，奥罗宾多待在瓦都达拉期间，经常因为公务出访孟加拉国和中央邦（Madhya Pradesh），认识了英人称之为印度骚乱之父的Bal Gangadhar Tilak和Niralamba Swami等反殖运动重要人物，其中Niralamba Swami 更是由奥氏安排到军队接受军训，再送往孟加拉国组织反抗组织。虽然碍于公职不能作太多政治表态，奥氏亦曾撰文批评当时的国会面对英人态度软弱，无力领导印度人民。
孟加拉国分治期间（1905-1911）是奥罗宾多在政治上最活跃的时期，被调遣到加尔各塔的他经常往返孟加拉国，见证了当地（不论是信仰回教或印度教）的人民反抗殖民统治的决心与迫切性，在胞弟的连络下，与Bagha Jatin、Jatin Banerjee等武装革命分子交往甚密，也在孟加拉国协助成立大大小小的青年会，为他们作武斗和心灵培养的准备，并加入国立教育局（National Council of Education）筹建一所以国家路线及由国家管理，为广大民众提供教育的国立大学（即今日的Jadavpur 大学），以抵制英人的孟加拉国分治，后亦因主编英文报章《Bande Mataram》，被控以印行煽动物品而被捕，成为强硬独派的代表人物，主张印度必须在政治上全面独立于英人支配。到1907年国会全面分裂以后，奥氏继续在浦耶、孟买和瓦都达拉等各处演说、联络不同团体，争取印度立国的支持者。到1908年因涉嫌策划「阿利波尔炸弹案」（Alipore Bomb Case）再次被捕，单独囚禁候审，一年后获释，其后奥氏亦分别创办了一份英文、一份孟加拉国语刊物，被英人多次以言入罪起诉，到1910 年奥罗宾多退出政治，搬到朋迪榭里，转向精神领域的修练，并于该处认识了Mirra Alfassa（1878-1973）。
超越政治而不是回避政治
提到曙光村，大部份到过该处回来的人会强调它的灵性层次，每以一种到过大黄金球（Matrimandir）内室默想、心灵洗涤的经验，阐释曙光村的可贵与不可多得，囿于形上，感动而不足转化成生活方式的省思与具体实践，是一种小资式的移情，无法充分呈示曙光村的及其人与社群组织方式或指导原则与「现实社会」接轨的可能。不错Auroville的字根Auro取自奥氏的名字Aurobindo，是指光，或曙光，而光在奥氏的深奥哲学中，更是神圣意识（Divine Consciousness）显露的形态，但，唯有梳理奥氏的生平，我们才能了解曙光村之所以以此形态出现的原因在哪。奥氏深刻体会到，以国族国家（Nation State）、国土主权为框架的政治，并不是印度人民以至人类前途的答案，的确，奥氏见证了印度从英殖统始下独立，但这个历史过程中，基于宗教、语言和所谓民族的划分，也促使印度大陆的人民分断。巴基斯坦以宗教立国，孟加拉国（Bangladesh）由语文运动启程立国之路，本身却是一部血泪写成的流徙史，以至印度的查谟和克什米尔邦（Jammu & Kashmi） 、接壤巴基斯坦的旁遮普地区（Punjub）的持续内乱与分离主义，无不归因于国族国家的内在殖民性。印度独立之日，奥罗多宾发表全国电台演说，念兹在兹的，是印度大陆人民的团结、以至整个亚洲人民的复兴与解放的必要，而且他提出世界的团结合一将成为人类前境的外在基础，一种国际的精神像会由放弃军事力量的国族主义所催生。
从筹募经费，觅地收购，具体指导着曙光村的筹建工作的Mirra Alfassa早就指出，曙光村并不是一项宗教实践，也极力排除政府对曙光村的影响，这位曾为奥罗宾多成立道场（Sri Aurobindo Ashram）、奥氏称之为神圣母亲、Shakti化身的曙光村创办人，过世前依然重申，曙光村是为那些想过神圣生活（a life essentially divine）但放弃所有宗教的人而设的──无论是古老的、现代的、新兴或将来的宗教。甚至，当被问到曙光村会有一种怎样的政治组织，The Mother 非常巧妙的答道，那是一种神圣的无政府主义」（a divine anarchy）：人类必须要意识到自己的精神存在（psychic being），摒弃规则与法律，自然而已的组织起来，那就是理想。为此，人必须和自己的精神存在接通，听由它的指引，源自自我（ego）的一切威权和影响必须消失。
实验社群与聚落
实在，当年荒芜一片的野地，经过曙光村村民和历年的访客的协作，栽种了二百万棵绿树，水土流失的防治工作亦渐见成效，成为一片家园，1983年成立的The Auroville Village Action Group (AVAG) 积极组织附近的塔米尔村落，修建水喉，为残障或失学的儿童提供教育，协助妇女脱贫及发展小区本位的小形经济。Earth Institute 则定期为印度和各地的工程师、建筑师、志愿者举办课程，讲授就地取材，与当地人生活条件适切，低成本、抗天然灾害的建筑方法和土木工技术，并在水力／风力／天然气等可再生能源的具体应用进行研究，这些研究成果，不单用于曙光村的建筑项目，这些项目的人力与技术资源不单同时投入在附近的塔米尔村落以至朋迪榭里的学校、小区建筑的建造计划，也投放于协助南亚海啸重建，更直接启动印度新德理、以至沙地阿拉伯的类似项目。另一个著名的Sadhana再植林计划 ，则是以志愿者为基础，一方面让志愿者学习接近自然，低碳消耗，对自然环境生态破坏最少、对动物不施虐、善用水资源的小集体农耕生活方式，同时为 Sadhana生态的恢复作出努力。
是以，曙光村永远是实践中的理想，离原来居住五万人的构想差远矣，却是以类似的小群体连结而成的，无论是聘用南亚海啸影响户的社会企业，或是在曙光村里经营的旅舍餐厅，或是各式各样自由加入的小组式身心灵修练、创作与劳动， Sadhana树林的生态村或是、自六十年代起陆续成立的大小农场、合作社与农业贷款计划，抑或各种以可持续发展原则指导的小区实验、教育计划，都贯彻一个原理：平等，也就是劳动／生产关系的趋于平等，人与人，人与自然的关系趋于平等。
文章来源：http://www.onenesschina.cn/diqiucun.php
上海合一祝福工作室组织前往印度合一大学学习的学员，一般会在课程结束安排到曙光村提高灵性层次。
具体行程请咨询合一祝福（www.onenesschina.cn）工作人员。
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