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文明的基调(三)——关于大同/乾坤草

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沧海 发表于 2010-1-10 00:04:02 | 显示全部楼层 |阅读模式
文明的基调(三)——关于大同

乾坤草


出处:生命禅院文集 《文明篇》

      大同思想可以说是中国的文化基因,是中国传统政治文化中的理想社会观,是中国人不死的灵魂。可考的文字记载见于《周易》,作为一种政治理想被儒家所继承。若要寻根究源,大同思想起源于更古老的易学,与中华民族同源而生,蜿蜒流转,直到现在,更是面向未来,因为所有的预言都指向人类历史最后的归宿。由此可见,作为中国文化最核心组成部分的大同思想,横扫了中国的古今,一路跋涉,笑声伴随着泪水,兴衰中江山载不动许多愁,形成了中国式独特的情结和情愁。今天,我们就来揭开大同思想这个中国式的魂魄,重新来审视大同思想,究竟什么是大同?

      大道之行也,天下为公。选贤与能,讲信与睦。故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜寡孤独废弃者皆有所养,男有分,女有归。货恶其弃于地也,不必藏于己;力恶其不出于身也,不必为己。是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭,是谓大同。这是孔子对大同的说法。孔子的说法基本上描述出了大同思想所实现的社会景象,竖立起了一座照亮千古长夜的灯塔。历史的诡异之处在于,孔子所处的春秋战国年代,孔子认为大道已经隐没,大道不显,独木难成林,大同思想无法实现。孔子所能做的,就是知不可为而为之,四处奔波,述而不作,尽量保留大同思想的火种不至于断灭。所以,在整个儒学的发展体系中,实际上只有大同理想,而没有实际的可操作的实现大同理想的方法。同样,中国的其他思想体系如佛学和道学,都有同大同思想一样的思想境界,可实际表现出来的行为却在“出世”上,同样没有提出可实际操作的实现方法。近代史上从康有为《大同书》到孙中山“天下为公”的资本主义到共产党所提出的共产主义,其社会理想所实现的疆域都达到了大同思想的高度,却都因为没有向人类阐明大同的原理和实质,没有提出可实际操作的实现方法而失败,大同理想依然是一场梦,大同思想同西方的“理想国”一样,越来越被更多的人视为是乌托邦,被认为是一些人心甘情愿的自慰,是永远也不能实现的梦。

      正是大同理想的原理和实质没有被揭示出来,在人类社会的实际场面上,历史上形成了各种各样的大同版本。大同理想被理解成“平均主义”、“平等主义”、“替天行道主义”、“制度主义”、“圣君主义”、“大一统主义”、“折中主义”、“物质至上主义”(即物质文明发展到某一高度就可实现大同)、“精神至上主义”(即人类有同一信仰就可实现大同)、“心灵至上主义”(即人人道德高尚就可实现大同)等等。各种各样的大同版本都在人类历史的舞台上表演过,对中国影响较大的是“平均主义”,历代农民起义都提出“均田地、均贫富、等贵贱”、“替天行道”等等政治口号,以致中国患了“患均不患贫”的大同病,病得不轻,隔一段时间就要发作一下,搞得面黄肌瘦,体虚乏力,两眼无神。所以,揭示大同理想的本质内涵不仅对中国具有莫大的意义,对整个世界也一样,它决定了整个人类文明的最终走向。
   
      中国历次的朝代新衰,后朝都对前朝进行过经验总结,大家都认识到社会的两极分化严重,上层社会对下层社会的巧取豪夺,形成了“朱门酒肉臭,路有冻死骨”的阶级矛盾无法调和的局面,从而爆发了社会动乱。这个道理大家都懂,“分久必合,合久必分”大家都津津乐道,但如何解决这个周期性动荡的问题,中国人却策手无力,任凭其发作给中国带来巨大的损失,生态的破坏、人的流离失所,苦难在不断的重演。中国的这种不断发生的农民起义、改朝换代的现象在世界上是独一无二的。世界其他国家更多的战争是宗教或领土战争,无论是欧洲、美洲、非洲、印度等等其他地方,很少发生农民起义,这是因为这些地方的宗教所主导的精神所决定的,印度教认为社会的等级划分是合理的,四阶层制度婆罗门、刹帝利、吠舍和首陀罗是合理的,人出生在那个阶层是由于人上一世的行为造成的,这种思想方式下的印度人很安于现状,相信因果报应,下阶层的人生活再怎么艰苦也不会形成大规模的起义。欧洲在宗教统治下的情形同印度有些类似,但基督教国家相对于其他宗教国家又具有不同的特点,具有明显的历史进步特征,在基督精神的感召下,基督徒加入到了社会的救死互伤、体现耶酥大爱的活动中,从而大大的缓解了社会的矛盾,英国也由于这种基督教的救人救世的实际行动到位而免去了工人革命对社会的破坏。总之,无论是什么宗教,对维护社会等级制度的稳定多少都发挥作用,通过宗教形式的慈善机构使一部分社会的财富从上层阶层流向下层阶层,维持了社会稳定。但代价是,人成了宗教的精神奴隶,神权超越一切,社会的发展也停滞不前,大同理想路途遥遥。所以,马克思说,宗教是人类的精神鸦片,人类要实现共产主义,宗教束缚了工人革命的手脚。我不知道马克思知不知道,中国社会并没有出现宗教的统治局面,革命很久以前就有了传统。在中国,一旦社会出现某一宗教形式的组织,一旦这种组织的力量威胁到了中央政权的存在,都会遭到中央政权的剿灭。唐武宗灭佛主要是灭密宗,因为密宗所表现出来的异能让中央政权感到不安全。从中国历史上可以看到,无论是什么教、什么宗、什么功,发展超出某一极限,都会遭到中央政权的剿灭,这在中国是一种传统,任何宗教都无法登上中国的政治舞台实现政教合一,中国就是宁肯让政权被农民起义所推翻,就是不愿让宗教统治中国,这不能不说是中国独特的社会现象。原因究竟是什么?说白了,这是中国文化所决定的,中国社会所表现出来的现象,实质上是在进行大同社会的实践过程,这是整套儒学的政治理念所决定的。这种政治理念培养了一群中国的士大夫阶层,大同社会在宋朝有成功的希望,却由于中国的结构性缺陷而失败。有趣的是,在宋朝以前,农民起义军最终都打不过士大夫阶层,因为士大夫阶层的信仰产生了治平天下的凝聚力。在整个士大夫阶层被元兵灭掉之后,元朝之后,后来的农民起义都能成功(满清来了一段插曲),整个儒学体系变得面目全非,整个社会变成了一个没有理想的食肉狼性机器,儒学的实践最终没能为中国找到一条确实可行的能实现大同的方法论,儒学最终也遭受了被抛弃的命运。可虽然抛弃了传统的理论,中国人实现大同的灵魂却始终不死,后期的理论也层出不穷,可任何理论的实践都无法支撑起大同理想。中国社会运行的历史惯性又将中国推到一个历史的拐点,这次的历史拐点不同于以往,由于科学的运用,这一次惯性的能量相当大,中国的生死存亡、世界的生死存亡取决与人类的文明能否软着陆,走向大同世界,开启生命禅院新时代。

      那么,是什么导致中国社会的大同实践最终都以失败而告终呢?有果必然因。因果关系是由结构所引起和决定的。中国社会的大同实践的失败也是由于中国社会的结构缺陷所注定的,这种结构缺陷就是家天下的模式。中国社会的基层结构就是家庭,家庭之上建构了家族制度,形成了祖先崇拜,族系崇拜,由此形成了社会强大的血缘组织网络。家庭不过是性活动的主要场所,它并不能承担起社会分工所需要承当的某些职能,甚至连承当生儿养女的社会责任也要付出很大的代价。家庭并不是社会的主要构基,它不能使社会这个大的结构体体现出中道运行和谐的特征。可中国人却把整个社会建立在家庭这个构基上,将大厦建立在不该建立的地方,构基不稳,建立在沙滩上的大厦无论怎么建都会倒塌。历史上我们可以看到,中国社会的矛盾都是由于家庭势力的无序运动所导致的。中国最高权力历代都是由某一家庭和家族所控制,在王朝初创的初期,皇帝和臣子的整个家庭和家族的人数还不够庞大,但几代之后,统治阶层大量的生儿育女,然后又通过姻亲关系笼络科举人才结成了一个巨大的关系网,这个巨大的关系网需要社会大部分资源供其挥霍,社会的资源是有限的,随着生儿育女的高几何级数的进行,社会的权力和资源必将全部转向为这个家族的关系网而服务,于是,社会的掠夺表现出了赤裸裸的特征,由于人的着眼点只在于家族的利益,掠夺的结果就无视国家、环境、文化、人文等等利益了。加上中国没有宗教的中间缓冲,矛盾激化到最后就是社会的动乱,重新洗牌的结果无非是重复这个过程,李自成进北京之后,就开始要做皇帝了。牛金星仿佛如太平宰相,开始接受贿赂门客满门,家乡的族谱上开始树碑立传了。整个国家、整个社会被家庭搞的四分五裂,表面上道德文章,背后却是男偷女猖,这能怪吴三桂引清兵入关吗?这能怪中国汉奸辈出吗?宋朝皇帝为了赵氏家族,不惜放弃对武力的重视,迫害良将,宋朝能不亡国吗?就说今日的中国,有几家企业是现代意义的企业?都是家族企业!各个权力部门都被家族势力所控制,小孩从一出生就含着母亲的奶头不放,张大后仍然含着奶头不放,中国已经没有男人,家庭的奶水一直在左右每个人的思想。生存斗争的无情使每个中国人只能相信自家人,今日的中国同以往的中国社会并没有什么两样,仍然形成上层的家族姻亲势力对下层社会的掠夺,无靠无助的人越来越多,中国的家庭结构是造成中国社会苦难的根源,毛主席认识到了这一点,但文化大革命只破了家庭结构的文化部分,依然破不了中国的家庭结构,拆散家庭结构对中国人来说,无论是思想上和肉体上必然痛苦万分,文化的反扑是十分厉害的,除掉一个跳蚤必须要忍受跳蚤反扑入肉的痛(太极草语),毛主席领导的共产主义实践也由于中国人的家庭自私而失败。中国人要走出苦难,真正实现大同,就必须要解散家庭,不让家庭成为社会运行的构基,还原家庭的两性功能。而同时,必须要创造一种新的构基,把人组织起来,实现社会的共同生产和生活,将社会的职能分摊到这些构基上,在这种新的构基上建立全新的政治、经济体系,开始全面走向大同社会,这种能实现大同的构基就叫大同构基。

      那么,为什么说建立这种构基就能实现天下大同呢?这得从大同的本质上说起。你把双眼投向这个大千世界,你会发现,世界上的东西都是不同的,无论从空间度或是时间度上。世界上没有两片完全相同的数叶,没有完全相同的的东西,人不能两次走进同一条河流,“河流”在每一个时间都已经不同,任何东西都一样,现在的你同过去一秒钟的你已经完全不同,因为内部的物质组成已经变化了。所以,从现象上看,这个世界到处都是不同的,既然世界是不同的,那什么才是大同呢?从现象世界上看,大同是不存在的,到处都是不同,如何才能建设大同呢?大同世界这个命题是否成立呢?迷茫确实困扰着人类的神经。随着人类对现象世界不断深入的研究,人类发现支撑物质万象运行背后的理是逐渐趋向相同的,目前的科学理论虽然没有得到最终的统一,但世界已经可以归纳成是几个基本定理的应用。从这个意义上说,现象世界是理世界的放映。柏拉图的“理想国”就是建立在一个理性的精神世界上,精神世界有一个完美的“理想国”。也许,物质世界的大同社会正是这个精神世界“理想国”的放映。“梵学”中有一个比喻,物质世界被形容为一棵大树,树支和树叶部分被形容为世界的表象,支繁叶茂,世界的表象丰富多彩。但从树支和树叶逐渐向主树干归纳,表象里面的理体越来越统一,最后在根部处进入精神世界,支持物质世界展示的理都是从精神世界出来的,物质世界所展示的一切,在精神世界有它的理体,打个比方,是以“图纸”或“模型”的软件方式存在。所以,物质世界这棵大树被形容为精神世界大树的倒影,物质世界存在的一切都是虚幻的,如“海市蜃楼”一样。但又不能说是虚幻的,它放映了一种真实的存在,如同“海市蜃楼”所放映的景象必然有一真实的景物存在一样,物质世界的存在也真实的放映了精神世界的存在,这样的证明随着人类对物质的科学分析和精神领域的研究必然真相越来越清楚,物质世界确实是精神这个反物质海洋舞动的舞姿,因为创造物质世界的理体和能量是从精神世界来的,物质世界不同的展示分支,任何一法一象背后都是一精神理体在控制着,结构的界面是由精神逻辑控制的。现今科学的分门别类也是在揭示不同物质组成其内部的理体,有多少法、有多少象,就有多少理,不存在有法象而无理的事物。所以,物质世界的万法万象,放映到精神世界上,也是理体的万法万象的存在,在精神世界上也形成了一棵理体的大树。所以说,物质世界这棵大树被形容为精神世界大树的倒影。那么,我们从物质世界的不同找到了精神世界,精神世界也是不同的,物质世界的不同正是精神世界不同的放映,但无论物质世界与精神世界的大树是如何的不同,世界的理在主干上得到了统一,这个统一的理就是太极,中道和消息就是太极这个理在表达法象时的发挥。如此,世界在理上得到了统一,在这里实现了理的大同。但理只是理,这个理还得不到科学的证明和人类的承认,不过是某些人一相情愿的说教罢了。况且,理并不是世界的实质,理只不过是实质的一种表现规则,那么,世界存在的实质是什么呢?精神世界的尽头无迹可寻,这时只能悟道,悟道了就知道上帝的存在,上帝是我们找到的最后答案,上帝就是宇宙的大心,上帝就是大同的圣域,大同的圣域就包括了心灵世界、精神世界和物质世界,上帝和上帝所创造的世界就是大同圣域。(关于如何去悟道和证明太极、中道、消息之理在下一节“心灵的依恋”中会详细说明)。



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大气 发表于 2010-1-10 15:51:44 | 显示全部楼层
俺~似乎觉得~大同世界的实现~需要全球统一行动才行。
就像~有那么一句话“众人皆醉,难容一人独醒”。众国皆私,也难容一国独同。
所以,所有的国家(大私)模式、小家庭(小私)模式~都应该消失,全球人类~齐步迈入大同世界~!
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