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共产主义是科学还是乌托邦?/徐久刚 高建中

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沧海 发表于 2009-11-3 21:51:44 | 显示全部楼层 |阅读模式


共产主义是科学还是乌托邦?

徐久刚 高建中 
   

         一、在当代中国,对于“共产主义”一词,说家喻户晓或许过分,说广为人知定然是不会错的。
         中国共产党从成立之日起,就高举马克思列宁主义的旗帜。按照列宁的说法,马克思主义主要包括哲学、政治经济学和科学社会主义三个组成部分。而从指导革命实践来看,讲马克思主义,更多的是指科学社会主义,因为科学社会主义就是关于无产阶级解放运动的性质、条件和一般目的及其相互关系的学说。所以,邓小平说:“马克思主义,另一个词叫共产主义。”
         早在民主革命时期,党就大力宣传共产主义。在《新民本主义论》中毛泽东指出:“在现在,新民主主义,在将来,社会主义,这是有机构成的两部分,而为整个共产主义思想体系所指导的。”“在现时,毫无疑义,应该扩大共产主义思想的宣传,加紧马克思列宁主义的学习,没有这种宣传和学习,不但不能引导中国革命到将来的社会主义阶段上去,而且也不能指导现时的民主革命达到胜利。”李大钊说:“将来的环球必是赤旗的世界。”夏明翰在就义前赋诗:“砍头不要紧,只要主义真。杀了夏明翰,自有后来人。”无数革命先烈对无产阶级革命事业抱定必胜的信心,勇往直前、无私无畏的精神,就是共产主义理想之树结下的硕果。
         新时期,邓小平多次强调,我们建设有中国特色的社会主义,是为共产主义打基础,目标是实现共产市义。他说:“我们现在搞经济改革,仍然要坚持社会主义道路,坚持共产主义远大理想,年轻一代尤其要懂得这一点。”
         不久前,笔者读了谢韬在《炎黄春秋》2007年第2期发表的题为《民主社会主义模式与中国前途》的文章。文章公开扬言:马克思、恩格斯的共产主义思想是从基督教的“天国论”“衍化而来,是基督教天国理念的现代版”,是“乌托邦的旗帜”!这使我诧异非常。想当初马克思主义传入中国时,反对者以“马克思主义不适合中国国情” 相对抗。新民主主义革命时期,资产阶级顽固派狂叫“收起共产主义”。到如今,忽又冒出个共产主义思想是“乌托邦”!莫非这也是“一脉相承”吗,
         二、什么是“乌托邦”?乌托邦是历史上最早的空想社会主义者英国人莫尔于1516年写的一本书名的简称;这本书的全称是《关于最完美的国家制度和乌托邦新岛的既有益又有趣的全书》。书中描述了作者想象中的乌托邦的社会制度,包括建立公有制、官员民主选举、每天工作6小时、按劳分配、男女平等等等。乌托邦原为希腊文,意为没有的地方。作者既没有说明为什么会有这种社会制度,也没有说明怎样才能建立这种社会制度,这种社会制度纯粹出于作者的想象。因而“乌托邦”现在已成了空想的代名词。说共产主义思想是“乌托邦”,就是说共产主义是空想,是无法实现的,是骗人的货色——他们已经恶狠狠地使用“欺骗人民”的词语了,这无异于从根本上取消了共产党人的指导思想,并且把数千万共产党员都视为“骗子”和一群被人愚弄的上当受骗者,可见问题是多么的严重!
         三、共产主义思想是不是乌托邦,人说了是不算数的,口舌之争不能解决问题。这要看共产主义思想是从马克思、恩格斯天才的头脑中想象出来的呢,还是从实际情况出发,把握社会发展规律而提出来的。鲁迅说过:“事实是毫无情面的东西,它能将空言打得粉碎。”就让我们来看事实吧。
         于是我读马克思、恩格斯合著的于1848年发表的《共产党宣言》。我发现,他们的“资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的”,“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的,将是这样一个联合体,在那里,每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”的结论,是在分析了资产阶级积累财富、雇佣工人,促成大工业发展,从而使资本主义私有制失去了存在的基础,无产阶级成为“它自身的掘墓人’之后而得出的。这里只有科学分析,绝无臆造之嫌。
         于是我读马克思撰写并于 1867年出版的《资本论》第一卷。我发现,马克思的“资本主义私有制的丧钟就要响了。剥夺者就要被剥夺了。”“在协作和对土地及其劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础上,重新建立个人所有制”的结论,是在研究了“资本主义生产本身的内在规律”,“生产资料的集中和劳动社会化,达到了同它们的资本主义外壳不能相容的地步”后必然地引申出来的。即便戴上亿万倍的放大镜,在此也找不到丝毫空想的影子。
         于是我读恩格斯于1880年写就的《社会主义从空想到科学的发展》。恩格斯指出,资本主义生产方式在一定历史时期的存在具有必然性;资本主义生产方式的内在矛盾引发了无产阶级和资产阶级的斗争;“社会主义现在已经不再被看作某个天才头脑的偶然发现,而被看作两个历史地产生的阶级即资产阶级和无产阶级之间斗争的必然产物。”由于唯物主义历史观和剩余价值理论的发现,“社会主义变成了科学”。恩格斯在这部著作中,不仅具体地详尽地阐明了科学社会主义是怎样从空想社会主义发展而来,同时明确提出科学社会主义并非绝对真理,还需要对它的“一切细节和联系作进一步的探讨”,并且作为共产主义社会所有制的“社会占有全部生产资料”,“只有在实现它的实际条件已经具备的时候,才能成为可能”,这就愈加显示了共产主义理论的科学性。
         马克思在创立共产主义理论之初就表明:“我不主张我们竖起任何教条主义的旗帜”,“新思潮的优点就恰恰在于我们不想教条式地预料未来,而只是希望在批判旧世界中发现新世界”。
         恩格斯在其生命行将终止时还强调:“马克思的整个世界观不是教条主义,而是方法。它提供的不是现成的教条,而是进一步研究的出发点和供这种研究使用的方法。”马克思、恩格斯创立的共产主义理论,和基督教的“天国”理念毫无关系,而是他们运用科学的世界观,在“批判”资本主义“旧世界”中合乎规律地“发现”的“新世界”。
         列宁对马克思、恩格斯创立的共产主义理论的科学性,有过很好的说明。列宁说:“马克思的全部理论,就是运用最彻底、最完整、最周密、内容最丰富的发展论去考察现代资本主义。自然,他也就要运用这个理论去考察资本主义的即将到来的崩溃和未来共产主义的未来的发展。”“共产主义是从资本主义中产生出来的,它是历史地从资本主义中发展出来的,它是资本主义所产生的那种社会力量发生作用的结果。马克思丝毫不想制造乌托邦,不想凭空猜测无法知道的事情。马克思提出共产主义的问题,正像一个自然科学家已经知道某一新的生物变种是怎样产生以及朝着哪个方向演变才提出该生物变种的发展问题一样。”“马克思没有丝毫的空想主义,就是说,他没有虚构和幻想‘新’社会。相反,他反从旧社会诞生新社会的过程、从前者进到后者的过渡方式,作为一个自然历史过程来研究”。
         四、把“乌托邦”的帽,扣到马克思、恩格斯的共产主义思想的头上,是极不般配的。不仅如此,马克思、恩格斯对18世纪末、19世纪初的西欧乌托邦式的空想社会主义思潮,持有明确而坚定的批判态度。
         一方面,马克思、恩格斯肯定以圣四门、傅立叶、欧文为代表的空想社会主义者对资本主义制度弊病的揭露和抨击。特别是欧文,对资本主义私有制批判相当深刻。欧文认为,私有制度是人们所犯无数罪恶和遭受无数灾祸的原因,私有财产“往往把富人变成‘双脚兽’”,“使人变成魔鬼,使全世界变成地狱”。因此,必须消灭私有制,才能使社会从资本主义这个病人院变成理智的世界。马克思、恩格斯还肯定这些空想社会主义者对未来社会的设想中含有积极的因素,诸如圣西门的废除国家、大生产必须有计划的设想,傅立叶关于人人都有劳动权、妇女解放的程度是衡量社会普遍解放的“天然尺度” 的思想,欧文的“按需分配”的思想,以及他们关于消灭城乡之间、工农之间、脑力劳动和体力劳动之间差别的设想等等。三大空想社会主义思想的上述积极因素对马克思主义的科学社会主义的形成有着重大的积极作用。
         另一方面,马克思、恩格斯又十分严正地批评三大空想社会主义的非科学性,指出:空想社会主义不了解资本主义必然灭亡、社会主义必然胜利的客观规律,而是从抽象的“人类理性”出发,把头脑里的幻想强加给现实社会,把对会主义看成是“人类理性”、“永恒正义” 的体现;空想社会主义不了解无产阶级的历史地位和历史使命,找不到改造资本主义社会的主体力量和正确途径。圣西门认为:“社会所要求的变革,应当用和平方式实现;准备提出的改革方案,无论如何不得具有可能再度引起暴乱的性质;改革家决不应当依靠刺刀来实现自己的想法。”傅立叶呼吁有钱人发善心,乞求资产阶级的头面人物给劳动人民以幸福,想依靠这些头面人物来保护穷人的利益。欧文则表示,“他们除争取社会舆论外,对改变现存制度的其他一切途径是一概否定的。”恩格斯指明,空想社会主义这种“不成熟的理论,是和不成熟的资本主义生产状况、不成熟的阶级状况相适应的”,并非空想社会主义者的才能问题。
         马克思、恩格斯一生中多次批判空想社会主义,和空想社会卞义划清界限。一个有学术良心——哪怕稍许——的人,无论如何是不会把马克思、恩格斯的共产主义思想(科学社会主义)和空想社会主义混为一谈的。
         五、科学,不能仅靠自身的逻辑演绎来证明,归根到底,必须要经受实践的检验。既然共产主义思想是科学,它也不能例外。
         在有些人看来,社会完全占有生产资料、生产力高度发展、各尽所能按需分配的共产主义社会,谁也不知何时得以建立,可说是遥遥无期。这怎么可能用社会实践证明它的科学性呢?
         其实这是伪问题,因为这些人对“共产主义”一词的理解上出了偏差。共产主义当然是指共产主义社会制度,但还包含指导实现共产主义社会制度的理论体系,以及在这一理论指导下逐步走向共产主义远大目标的实践过程。马克思、恩格斯在《德意志意识形态》一书中明确说过:“我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。”
         我国的新民主主义革命,是世界无产阶级革命的一部分,是我国社会主义革命和建设的前奏曲。毛泽东指出:“中国的民主革命,没有共产主义去指导是决不能成功的,更不必说革命的后一阶段了。” 因此,在一定意义上,我国的新民主主义革命实践、社会主义革命和建设(包括中共十一届三中全会以来的新时期)的实践,都属于共产主义实践的范畴。1982年 9月,胡耀邦在党的十二大报告中认为:在我国,共产主义思想的传播,人们为最终实现共产主义理想而进行的运动,早在中国共产党成立和领导进行新民主主义革命的时候就开始了;共产主义的思想和共产主义的实践早已存在于我们的现实生活中;那种认为“共产主义是渺茫的幻想”、“共产主义没有经过实践检验” 的观点,是完全错误的。笔者赞同此说。
         那么,苏联社会主义事业的失败又证明了什么呢?这个问题提得好。笔者的看法是:俄国十月革命的胜利,苏联在社会主义建设中曾经取得的辉煌成就,证明了共产主义理论的科学性。苏联后来失败了,原因不在于坚持了马克思主义,而在于违背了马克思主义基本原理,比如,违背了发达的生产力是社会主义的前提和巩固社会主义的基础的原理,违背了人民群众是历史创造者的原理,违背了马克思关于无产阶级政党建设的原理,违背了从实际出发、制定出符合国情的路线政策的原理……一句话,违背了马克思主义的唯物辩证法和唯物历史观。可以说,苏联社会主义事件的失败,从反面证明了共产主义理论的正确性。
         共产主义是科学,但不能把它当教条。共产主义理论同任何科学一样,也必须随着实践的发展而发展。马克思、恩格斯辞世后的一百多年来,资本主义仍未显出“垂死”的迹象。随着股份制的发展,资本主义私有制同高度社会化的生产力之间的矛盾有所缓解;随着工人福利的增长,资本主义的劳资矛盾亦不如马克思、恩格斯在世时那样尖锐。但这些矛盾依然存在,而且发达资本主义国家同广大发展中国家的矛盾却凸显出来。我们需要与时俱进地对共产主义“这门科学的一切细节和联系作进一步的探讨”,但共产主义的科学性绝未改变。
         写到这里,笔者又想起了鲁迅的一句话:“现在有一班好讲鬼话的人,最恨科学,因为科学能教道理明白,能教人思路清楚,不许鬼混,所以自然而然的成了讲鬼话的人的对头。” 而今那些说“共产主义是乌托邦”的人,是否也是一些“好讲鬼话的人”呢?
      (《环球视野》摘自2007年第8期《党史文汇》)

来源:环球视野
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爱力 发表于 2011-11-20 22:48:39 | 显示全部楼层
它是人类最值的信靠赖以生存的美好境遇{:3_59:}
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